“Triumf kapitalizmu spravil [historický materializmus] relevantnejším než kedy bol.”
Democracy Against Capitalism:
Reneweing Historical Materialism
Ellen Meiksins Wood
O texte
Je spoločnosť predurčená ekonomickou „základňou“ na konkrétny dejinný vývoj, alebo ide o prekrútenie marxistického chápania histórie? A čo je vôbec ekonomická základňa a politická nadstavba – majú tieto koncepty oporu v marxistickej analýze, alebo ide o nafúknutú a zavádzajúcu metaforu?
Kanadská marxistická historička v prvej časti svojej knihy Democracy Against Capitalism z roku 1995 reaguje na „koniec dejín“ a snaží sa oživiť historický materializmus ako stále (a o to viac) relevantný analytický rámec. V tomto procese historický materializmus navyše uvádza na pravú mieru a zbavuje sa mechanických a až idealistických excesov západného marxizmu.
Táto kniha je skvelým zdrojom inšpirácie a ukážkovým príkladom toho, ako sa uplatňuje dialektika. Tento sprievodca sa zameriava na prvú polovicu tejto knihy.
Anglický originál nájdete v PDF tu.
Na tejto stránke nájdete otázky (a odpovede), na ktoré sa oplatí upriamiť pozornosť pri čítaní jednotlivých kapitol. Snažili sme sa vybrať otázky, ktoré sú dôležité pre pochopenie hlavných myšlienok, ale zároveň aj také, ktoré sú relevantné pre nás dnes.
Sprievodcov k ďalším textom marxistickej klasiky nájdete tu.
Sprievodca textom
Introduction
Kapitalizmus “vyhral” a teda je totálny. Naproti tomu postmodernizmus túto totalitu popiera a spokojne operuje so subjektívnymi naratívmi a atomizovanými subjektmi či identitami.
Kritická teória sa obmedzuje na vytváranie alternatív v “medzipriestoroch” (interstices) – na okrajoch a v prasklinách systému bez toho, aby vážnejšie tento systém ohrozovali.
I. The separation of the ‘economic’ and the ’political’
Marx, napr. v Kapitáli, ukazuje nie len spoločenské, t.j. politické, dôsledky kapitalizmu-ekonomiky na život ľudí a spoločnosť všeobecne, ale aj politické predpoklady pre kapitalizmus. Teda kapitalizmus je Marxom chápaný ako systém (fundamentálne) spoločenských vzťahov. Táto separácia je teda zároveň dialektickou jednotou týchto dvoch “sfér”.
Základňa a nadstavba – ekonomická produkcia a spoločenská štruktúra – nie sú opozitá či oddelené regióny, ale skôr dva extrémy spektra – pomyselnej vzdialenosti určitého aspektu od produkcie. A na spektre môžu ležať len kvalitatívne rovnaké objekty.
Právo definuje súkromný majetok a štátna polícia dohliada na jeho nedotknuteľnosť. Tým sa tradične chápaná nadstavba priamo podieľa na základni – nie je len odrazom či doplnkom základne, ale jej nedieľnou súčasťou a predpokladom.
Otvorený boj prebieha v prvom rade medzi pracujúcou triedou a štátom, ktorý reprezentuje záujmy vlastníkov, ktorí málokedy siahajú po fyzickom násilí (keďže to za nich spraví polícia). Autorka argumentuje, že revolúcie boli úspešné tam, kde bola produkcia užšie spojená práve s explicitným násilím – “mimoekonomickým” (extra-economic) vymáhaním, ktoré je typické pre feudalizmus a pod. Podľa autorky je nevyhnutné, aby sa triedne vedomie neobmedzovalo na jednu z dvoch sfér (ekonomika-politika): bez boja proti verejnej moci štátu sú ekonomické boje impotentné a boje obmedzené na boj o politickú moc sú neúplné, pokiaľ nezahŕňajú aj boj o moc postúpenú súkromnej sfére.
II. Rethinking base and superstructure
Ide o dôsledok delenia spoločnosti na ekonomickú základňu (spôsob výroby) a politickú nadstavbu (spoločenská formácia, Geselschaftsform ako to spomenul Marx). Toto delenie je problematické, keďže je možné určité inštitúcie označiť za kapitalistické (s malým “k” – viď naše rozlíšenie fašizmu a Fašizmu), pričom tie by sa teda vraj mohli vyskytnúť v ekonomickom systéme, ktorý kapitalistický nie je – viď str. 56 o európskom absolutizme.
Podľa Marxa (Kapitál, zv. III) sa konkrétny rýdzo kapitalistický vzťah kde je nadhodnota, vytvorená priamymi producentmi, privlastnená “majiteľmi podmienok výroby” prejavuje v nespočetnom množstve konkrétnych empirických spoločenských variácii. Tieto variácie nie sú iba odrazom tohto kapitalistického vzťahu, ale naopak – spoločne tvoria nerozlučnú (historicky) špecifickú totalitu.
Str. 63-64: ak je základňa i nadstavba jedným – vzťahmi v jednej kapitalistickej totalite, “nadstavba” prestáva byť menej skutočnou ale naopak, je príkladom všeobímajúcnosti kapitalistického systému.
Revolúcia je dôsledkom rozporu medzi tým, ako sú výrobné vzťahy žité a tým, ako sú udržiavané (štátom/silou/…). Povedzme: feudálny spôsob kontroly prestával súznieť s nárastom kapitalistickej povahy ruskej spoločnosti v 1905-1917
Ďalšie otázky
- Ako sa dá aplikovať uvedené chápanie revolúcie na ČSSR 80. rokov v kontexte novembra 1989?
III. Class as process and relationship
Thompson triednym bojom bez triedy chápe situáciu, kedy antagonistické triedne vzťahy už existujú, no trieda ešte nestačila nadobudnúť triedne vedomie, a teda ešte nevystupuje ako samostatná trieda. Napriek tomu však jednotlivci prežívajú „triednym spôsobom“ (in class ways).
Nie. To, že sú pracujúci v rovnakom koristníckom námezdnom vzťahu ich automaticky nespája. Ľudí spája až spoločné prežívanie tohto vykorisťovania – prežívanie triednym spôsobom. Ako trieda začínajú vystupovať až v spoločných konfliktoch proti kapitálu a obdobných spoločenských situáciách.
Táto koncepcia rozlišuje medzi úrovňami vedomia, resp. medzi intenzitou, s akou človek „zažíva triedne“ situácie, do ktorých sa dostáva kvôli svojmu vzťahu k prostriedkom výroby. Trieda teda nie je redukovaná na triedne vedomie, ak sa pod ním chápe klasická definícia triedy ako vedomého subjektu dejín.
Ďalšie otázky
- Vysvetli rozdiel medzi chápaním triedy ako lokácie a ako vzťahu.
- Prečo je dôležité analyzovať proces formovania tried?
- Vysvetli, v kontexte tejto kapitoly, čo je trieda-pre-seba a trieda-o-sebe.
IV. History or technological determinism?
Trieda určuje, v akom vzťahu k základným materiálnym podmienkam pre život človek je. Triedny boj je teda v centre (re/produkcie) spoločnosti.
Pokiaľ určité fenomény (trhy, mestá) určujú beh dejín – ak ich existencia nevyhnutne vedie k vzniku kapitalistickej spoločnosti, potom treba vysvetliť, prečo kapitalizmus nevznikol skôr. Respektíve, ak trh a mesto mal vo feudalizme nekapitalistickú funkciu, ako túto funkciu získali – čo sa zmenilo?
Hľadanie pôvodu kapitalizmu vo feudalizme ahistoricky pripisuje zákonitosti kapitalizmu systému, ktorý je radikálne odlišný a z kapitalizmu robí večne prítomný – transhistorický – systém takpovediac bez začiatku, a tým pádom potenciálne bez konca.
Tento schematický popis vývoja spoločnosti (odhliadnuc od jeho regionálnej špecifickosti) nevysvetľuje, ako k spoločenskej zmene, a zároveň nabáda k lineárnemu a deterministického chápania dejín. Vhodnejšie by bolo uviesť, aké objektívne podmienky špecifické pre danú spoločnosť viedli k vzniku konkrétneho výrobného vzťahu, ktorý bol tým radikálnym medzníkom – viď teóriu poľnohospodárskeho pôvodu kapitalizmu v knihe Origins of Capitalism od E. M. Wood.
Ďalšie otázky
- Čo je technologický determinizmus?
- Ako súvisí teória o „spoločenskej formácii“ s týmto determinizmom? Pomôž si pasážou o povahe trhu.
- Hýbu sa dejiny unilineárne a predurčeným spôsobom?
- Sú výrobné vzťahy (alebo ich zmena) okamžitým produktom vývoja výrobných síl?
- Je socializmus nevyhnutný?